Pharos Outlook

«The Straussian Moment» è insieme trattato filosofico e architettura concettuale di un’impresa di dati che Peter Thiel cofonda negli stessi mesi: il saggio costruisce con rigore l’apparato che giustifica la sorveglianza opaca come difesa dell’Occidente, e quella costruzione contraddice ciò che dichiara di voler salvare. Pubblicato nel 2007 da Robert Hamerton-Kelly nel volume Politics and Apocalypse, sesto della collana Studies in Violence, Mimesis, and Culture diretta da René Girard per la Michigan State University Press, il testo aveva già iniziato a circolare dal 2004 nei seminari del Girardian Imitatio Project di Stanford, di cui Thiel era allora finanziatore. La concomitanza non è marginale. Mentre il manoscritto passa di mano tra studiosi di mimesi e violenza fondativa, Palantir Technologies viene incorporata, il 21 maggio 2003 secondo i filings alla Securities and Exchange Commission, e raggiunge l’operatività nel corso del 2004. Il saggio è dunque, nello stesso movimento, la giustificazione teorica di un dispositivo e il documento di una promessa fatta a Girard che Thiel non sarà più in grado di mantenere.

La fortezza e il metodo

L’argomentazione di Thiel poggia in primo luogo sulla colonna schmittiana. La politica, nella tesi di Carl Schmitt che il saggio adotta integralmente, non è amministrazione né dibattito: è la distinzione esistenziale tra amico e nemico, e i suoi punti più alti sono i momenti in cui il nemico, scrive Schmitt, viene riconosciuto in concreta chiarezza come tale (Der Begriff des Politischen, Duncker & Humblot, Berlin, 1932; il passo è alla pagina 67 dell’edizione inglese curata da George Schwab da cui Thiel cita testualmente, The Concept of the Political, The University of Chicago Press, Chicago, 1996; ed. it. Le categorie del politico. Saggi di teoria politica, a cura di Gianfranco Miglio e Pierangelo Schiera, Il Mulino, Bologna, 1972).

Il liberalismo dell’Illuminismo, secondo Thiel, ha tentato per secoli di neutralizzare quella distinzione promettendo un mondo unificato dal commercio: l’homo economicus della Wealth of Nations, mediato per Thiel attraverso le pagine di Pierre Manent in La cité de l’homme (Fayard, Paris, 1994), opera che non risulta tradotta in italiano. L’11 settembre 2001, nella lettura del saggio, rivela la finzione: ciò che la modernità ha chiamato Illuminismo è stato, scrive testualmente Thiel, un lungo e proficuo periodo di sonno intellettuale e amnesia.

Lo stato d’eccezione schmittiano diventa, nel saggio, qualcosa di più radicale della categoria giuridica originaria. Non una deroga circoscritta da reintegrare nella norma costituzionale, ma la condizione orizzontale che impone la sospensione permanente del quadro liberale. La costituzione, le libertà civili, i contrappesi della rappresentanza si rivelano dispositivi adeguati a un’epoca di sicurezza che è cessata. Il liberalismo americano è, per il Thiel di quegli anni, decisivamente incompleto, e la sua critica non si lascia più cogliere dal richiamo ai checks and balances dei manuali scolastici di educazione civica: l’espressione torna nel saggio con un tono apertamente sprezzante. L’esposizione di questa colonna ha il merito di nominare ciò che molta retorica della sicurezza preferisce lasciare in ombra. La sorveglianza permanente, le restrizioni sui diritti, l’eccezione che dura, tutto questo è ciò che la sopravvivenza richiede, e va detto apertamente almeno tra coloro che decidono. La forza dell’argomento è la sua franchezza: chi accetta la premessa schmittiana ha pochi margini per rifiutarne le conseguenze. Resta da chiedersi se la premessa tenga.

Non tiene, ed è già il saggio a fornirne in controluce gli elementi. La premessa schmittiana descrive l’Occidente come fortezza assediata; Karl Popper, nella tesi sviluppata in La società aperta e i suoi nemici (Routledge, London, 1945; ed. it. cura e introduzione di Dario Antiseri, trad. Renato Pavetto, Armando Editore, Roma, 2002 e ristampe), lo descrive come un metodo. Non un luogo da difendere, ma una procedura di apprendimento collettivo che fa dell’errore una risorsa correttiva e della critica un’infrastruttura cognitiva: il fallibilismo istituzionalizzato è la postura che rende quel metodo operativo nel tempo lungo, attraverso la disposizione delle istituzioni a riconoscere i propri errori e a correggersi senza ricorso alla forza. Lo Stato di diritto, la pubblicità delle decisioni, la rotazione del consenso, la libertà di stampa, la giurisdizione indipendente non sono ornamenti accessori della società aperta: ne sono il funzionamento stesso.

Da questa angolatura, ciò che Thiel chiama salvezza è il rovesciamento dell’oggetto da salvare. Sospendere la critica, opacizzare le decisioni di sicurezza, costruire infrastrutture di sorveglianza al di fuori della deliberazione pubblica significa scambiare il metodo della società aperta con una procedura di società chiusa, nel senso che Henri Bergson ha dato al termine in Les deux sources de la morale et de la religion (1932) e che la genealogia liberale italiana ha sviluppato. Luciano Pellicani, in Dalla società chiusa alla società aperta (Rubbettino, Soveria Mannelli, 2002), descrive l’anomalia europea come l’esito di un processo storico in cui la pluralità di poteri concorrenti, la separazione tra sfera religiosa e sfera politica, la lenta emergenza dei diritti hanno prodotto un equilibrio che resta minoritario e fragile sul piano globale. Quella libertà non è una fortezza da murare: è un metodo, e quel metodo non sopravvive alla propria sospensione.

Comincia qui la prima crepa interna all’argomento thieleano. Il filosofo-imprenditore usa le infrastrutture della società aperta (il capitale di rischio della Silicon Valley, l’università di Stanford, la libertà di pubblicazione, il mercato editoriale di Michigan State University Press, la libera circolazione delle idee tra Imitatio Project e venture capital) per teorizzare la sospensione dell’ordinamento che gli rende possibile quell’uso. La contraddizione performativa non è in lui un dettaglio retorico: è l’asse intorno al quale ruota l’intero edificio. Il manifesto della demolizione viene pubblicato dalla casa che la demolizione vuole eliminare.

L’esoterismo e l’apocalisse

Il saggio non si ferma alla colonna schmittiana. Thiel sa che l’eccezione hard, dopo il 1945 e nell’orizzonte delle armi nucleari, non si lascia rimettere in scena nei termini che Schmitt aveva immaginato. Cerca allora una via mediana attraverso Leo Strauss, e qui interviene la principale insidia interpretativa del testo. La distinzione exoteric/esoteric che Thiel mutua da Persecution and the Art of Writing (The Free Press, Glencoe, 1952; ed. it. Scrittura e persecuzione, trad. Costanza Battistella, Marsilio, Venezia, 1990) non riguarda due verità ontologiche, una pubblica e una nascosta: riguarda due modi di scrittura. Lo storico che vive in un regime totalitario, nell’esempio straussiano, difende esotericamente la versione ufficiale e affida tra le righe ai giovani lettori intelligenti le sue obiezioni vere, accuratamente sottratte alla pesantezza dei censori. La scrittura esoterica è una pratica di sopravvivenza filosofica, non un programma politico di occultamento dell’élite.

La mossa di Thiel consiste nel trasferire la distinzione dal piano della scrittura al piano dell’azione governativa. Se il liberalismo americano è decisivamente incompleto, allora ciò che sostiene il regime liberale non può essere reso pubblico senza distruggerlo. Strauss aveva ricordato in Natural Right and History (The University of Chicago Press, Chicago, 1953, p. 160; ed. it. Diritto naturale e storia, trad. Nicola Pierri, prefazione di Guido Alpa, Il Melangolo, Genova, 1990) che la società più giusta non può sopravvivere senza intelligence, e che lo spionaggio richiede la sospensione di certe regole di diritto naturale. Thiel raccoglie il passaggio e propone un nome concreto: dobbiamo considerare Echelon, scrive testualmente, ovvero il coordinamento segreto dei servizi di intelligence del mondo, come la via decisiva per una vera pax Americana, contrapposta alle interminabili e inconcludenti deliberazioni delle Nazioni Unite.

La pratica di Thiel su questo punto è essa stessa esoterica nel senso straussiano. L’autore non afferma direttamente che la politica esiga un atto fondativo violento: pone una domanda sospettosa su Strauss («Does Strauss then believe that there cannot be a great and glorious society without the equivalent of the murder of Remus by his brother Romulus?»), concede che l’America potrebbe essere l’eccezione, e sovverte poi la concessione richiamando la Louisiana Purchase e la sorte delle popolazioni native. L’argomento procede per domande, non per asserzioni; la decisione politica raccomandata non è dedotta esplicitamente, ma assunta come conseguente implicito dell’architettura interrogativa. Proprio questa prudenza retorica è ciò che la terza colonna del saggio mette in discussione.

Il punto di rottura interno al saggio arriva nella sezione su René Girard, terza colonna di un’argomentazione che ha tre colonne, non due, e che senza Girard si lascia leggere male. Per Girard, in Des choses cachées depuis la fondation du monde (Grasset, Paris, 1978; ed. it. Delle cose nascoste sin dalla fondazione del mondo. Ricerche con Jean-Michel Oughourlian e Guy Lefort, trad. Rolando Damiani, Adelphi, Milano, 1983), la storia umana si regge sul meccanismo del capro espiatorio: la violenza fondativa, originariamente caotica e contagiosa per via mimetica, viene unificata sulla figura di una vittima sacralizzata, e quella vittima fonda la comunità producendone simultaneamente il mito che ne occulta l’arbitrio. La modernità segnata dalla rivelazione cristiana è il momento in cui questo meccanismo si svela: «apocalisse» significa, nel senso greco, apokálypsis, ossia rivelazione; e dunque l’apocalisse non è una catastrofe imminente ma uno smascheramento già avvenuto della logica sacrificale.

Le conseguenze sull’esoterismo straussiano sono devastanti, e Thiel le formula esplicitamente. Se Girard ha ragione anche solo parzialmente, scrive, il momento di trionfo straussiano potrebbe essere assai breve. Tra Strauss e Girard, il saggio individua una controversia sul tempo: quando diventerà inevitabile la conoscenza della violenza fondativa, e quando renderà impossibile la dissimulazione filosofica? Strauss confida che la rivelazione possa restare confinata in una cerchia di iniziati; Girard risponde che la rivelazione storica è già operante, che il segreto della violenza è già di dominio pubblico, che la dissimulazione esoterica è in ritardo strutturale rispetto alla diffusione del Vangelo della vittima innocente. Thiel, nelle ultime pagine del saggio, prende posizione, e qui sta il nodo. Lo statesman cristiano, scrive, deve discostarsi da Strauss in un punto decisivo: deve sapere che l’età moderna non è permanente e che, nei casi dubbi, deve schierarsi dalla parte della pace. La conclusione è una professione cristiana esplicita, che attenua la radicalità delle premesse Schmitt-Echelon e ne disabilita la traduzione politica integrale. Il saggio del 2007 si chiude dunque su una contraddizione interna: l’apparato concettuale esige la sospensione dello Stato di diritto e la legittimazione della sorveglianza opaca, ma l’autore, raggiunto Girard, si vincola a una riserva escatologica che ne frena l’attuazione coerente.

La materializzazione algoritmica

L’apparato concettuale del saggio si materializza nei mesi della sua stessa redazione. Palantir Technologies, secondo i filings alla Securities and Exchange Commission, è incorporata il 21 maggio 2003 e diventa operativa nel corso del 2004; il finanziamento iniziale viene dal solo Thiel, attraverso il Founders Fund, mentre l’investimento di In-Q-Tel (l’arm venture della Central Intelligence Agency) arriva nel 2005, certificando la traiettoria del prodotto verso la intelligence community. La coincidenza cronologica con la stesura del saggio non basta a stabilire una causalità diretta; suggerisce però, con buona base documentale, una simbiosi argomentativa: il testo offre la cornice filosofica che la società sta costruendo, e la società offre al testo la materializzazione concreta del coordinamento segreto dei servizi di intelligence che Thiel teorizza sotto il nome di Echelon. Palantir si lascia leggere come Echelon privatizzato e ricollocato in un orizzonte commerciale-militare. Echelon era, dagli anni Settanta, la rete UKUSA di intercettazione delle comunicazioni cui partecipavano Stati Uniti, Regno Unito, Canada, Australia e Nuova Zelanda, il cui nome in codice era progressivamente divenuto di dominio pubblico e che era tornato al centro del dibattito europeo con il rapporto del Parlamento europeo del 2001.

L’apparato che ne risulta è, nei termini della genealogia hayekiana, un taxis totalizzante che pretende di rimpiazzare il cosmos. In Law, Legislation and Liberty, vol. II, The Mirage of Social Justice (Routledge & Kegan Paul, London, 1976, pp. 108-109), Friedrich Hayek riserva il termine taxis all’ordine costruito su un disegno deliberato, e cosmos all’ordine spontaneo della catallassi (dal verbo greco katallassein, che designa congiuntamente lo scambiare, l’accogliere nella comunità, il mutare un nemico in amico). Il dispositivo Palantir, nella forma in cui lo immagina il saggio, è un taxis algoritmico che proietta sull’intera vita sociale, attraverso la profilazione computazionale di flussi di dati eterogenei, una griglia di intelligibilità preventiva. Lo Stato di sicurezza thieleano non si oppone più al mercato: lo include nella propria griglia di calcolo, e si fa esso stesso piattaforma.

L’immagine che traduce meglio il dispositivo è quella di Max Weber alla chiusura di Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905; ed. it. L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, trad. Piero Burresi, introduzione di Ernesto Sestan, Sansoni, Firenze, 1965). Lo stahlhartes Gehäuse weberiano, reso da Talcott Parsons nel 1930 come iron cage e radicato nella tradizione italiana come «gabbia d’acciaio», qui si aggiorna in gabbia d’acciaio algoritmica: non più burocrazia di scartoffie, ma infrastruttura di previsione che governa attraverso profili statistici di rischio. È la Megamacchina di Lewis Mumford (The Pentagon of Power, Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1970) nella sua fase tecnologica matura, in cui il calcolo subentra alla scartoffia e l’algoritmo subentra al protocollo.

A questo punto la decostruzione richiede una mossa che è esterna al saggio: introdurre un’antropologia che il testo non possedeva. Thiel costruisce sul presupposto hobbesiano-schmittiano di un uomo definito dal conflitto, la cui natura va contenuta da una sovranità decisionista. Un secolo di biologia evoluzionistica e di antropologia cognitiva, sviluppato da Michael Tomasello e dai suoi collaboratori al Max Planck Institute di Lipsia, descrive invece una specie diversa. Ciò che distingue Homo sapiens dagli altri primati, in Becoming Human: A Theory of Ontogeny (Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2019; ed. it. Diventare umani, Raffaello Cortina, Milano, 2019), è la capacità di intenzionalità condivisa: una forma di cognizione collaborativa precoce in cui due o più soggetti coordinano l’attenzione su un terzo oggetto, costruendo nel farlo lo spazio del «noi» che è precondizione del linguaggio, della cultura cumulativa e dell’apprendimento per imitazione di alto livello.

Da quella matrice cooperativa, in A Natural History of Human Morality (Harvard University Press, Cambridge MA, 2016; ed. it. Storia naturale della morale umana, trad. Sara Parmigiani, Raffaello Cortina, Milano, 2016), Tomasello deriva una morale di seconda persona: l’obbligazione normativa nasce nel patto reciproco tra due soggetti che si riconoscono come pari nella collaborazione, non in un comando imposto dall’alto. Una correzione lessicale si impone su questo passaggio. Il Homo sapiens tomaselliano non è «apprendista evoluto» nel vocabolario delle traduzioni canoniche, ma «apprendista culturale», soggetto a un cumulative cultural ratchet effect che ne fa una specie selezionata per cooperare prima ancora che per competere. La sua intelligenza è collettiva prima che individuale, e la sua morale è patto bilaterale prima che precetto sovrano. Coerente con questo orizzonte è il pensiero di Amartya Sen, Lo sviluppo è libertà. Perché non c’è crescita senza democrazia (Development as Freedom, Knopf, New York, 1999; ed. it. trad. Gianni Rigamonti, Mondadori, Milano, 2000), per cui lo sviluppo come espansione delle capacità umane esige cooperazione, dissenso istituzionalizzato e fiducia diffusa, non sorveglianza opaca. L’antropologia di Thiel è, in questo specchio, non solo politicamente discutibile: è empiricamente disconfermata.

Tra il 2007 e il 2026, il pensiero pubblico di Thiel ha risolto la contraddizione interna del saggio nel modo più rivelatore: sopprimendo il termine che la generava. Le tracce documentali sono pubbliche. In «Voyages to the End of the World», pubblicato in First Things il 1 ottobre 2025 (fascicolo di novembre 2025), Thiel e Sam Wolfe sviluppano una lettura della modernità in cui la figura dell’Anticristo coincide con un sistema di governo mondiale che si autorizza promettendo di salvare l’umanità da rischi esistenziali, intelligenza artificiale, cambiamento climatico, guerra nucleare. La mossa riabilita la versione hard di Schmitt-Strauss-Echelon trasformando la promessa di pace tecnologica globale, che il saggio del 2007 aveva fatto propria, in figura demoniaca: la tecnocrazia universale che impedisce l’Armageddon è ciò che il sovrano cristiano deve combattere. Nella sequenza di quattro lectures su Antichrist tenute al Commonwealth Club di San Francisco con la Acts 17 Collective (15, 22, 29 settembre e 6 ottobre 2025), e poi nelle quattro lectures invitation-only tenute a Roma a Palazzo Orsini Taverna (15-18 marzo 2026), organizzate dalla Vincenzo Gioberti Cultural Association e dal Cluny Institute con dissociazione esplicita di Pontificia Università S. Tommaso d’Aquino, Catholic University of America e Vaticano, la traiettoria si compie: l’Anticristo è chi vuole disinnescare la distinzione amico-nemico, e quindi la politica, attraverso il governo amministrativo della tecnica salvifica.

Gil Pignol, in «The Philosopher of Despair: How Peter Thiel Removed the Gospel From René Girard» (Medium, marzo 2026), ricostruisce in chiave critica la deriva: ciò che resta di Girard, in Thiel, è il vocabolario del katechon e dell’apocalisse, ma senza il Vangelo della vittima innocente che ne è il centro semantico. L’effetto sull’edificio del saggio 2007 è quello di una correzione retrospettiva per via di soppressione. La riserva morale girardiana viene espunta; quanto sopravvive è la coppia Schmitt-Strauss senza contrappeso. Il taxis algoritmico può ora estendersi senza scrupoli cristologici, e la pax Americana algoritmica può essere perseguita senza l’imbarazzo della professione cristiana finale del 2007. È plausibile che la coerenza interna del pensatore, nei diciannove anni intercorsi, abbia richiesto una scelta: la simbiosi tra l’apparato Schmitt-Strauss e l’impresa Palantir esigeva di liberarsi del termine che frenava. La storia intellettuale di Thiel diventa, in questa lettura, la dimostrazione vivente della contraddizione performativa che il saggio del 2007 conteneva. La traiettoria di sviluppo del suo pensiero ha prodotto la versione del suo argomento che il suo argomento del 2007 cercava di contenere.

Resta una circostanza che la cronologia rende ineludibile. L’architetto della gabbia d’acciaio algoritmica è stato per anni finanziatore del Girardian Imitatio Project di Stanford, e ha investito risorse considerevoli, intellettuali e materiali, nella diffusione del pensatore che, tra il 2025 e il 2026, ha dovuto espungere dal proprio dispositivo per renderlo eseguibile senza la riserva escatologica del 2007. Un percorso del corpus, articolato altrove nella serie La Ragione, il Mito e la Foresta e nelle pagine dedicate alla Silicon Valley, ha già esaminato il cesarismo algoritmico come orizzonte politico di questa trasformazione. La domanda che il saggio del 2007 lasciava aperta, e che la traiettoria del suo autore ha radicalizzato in modo simmetrico al proprio occultamento, resta da formulare apertamente: chi salverà la società aperta dalla società aperta che si è autorizzata a costruire la propria fortezza algoritmica?

Bibliografia

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Friedrich A. von Hayek, Law, Legislation and Liberty, vol. II, The Mirage of Social Justice, Routledge & Kegan Paul, London, 1976.

Pierre Manent, La cité de l’homme, Fayard, Paris, 1994 (opera non tradotta in italiano).

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Peter Thiel, «The Straussian Moment», in Robert Hamerton-Kelly (a cura di), Politics and Apocalypse, Studies in Violence, Mimesis, and Culture, vol. 6, Michigan State University Press, East Lansing, 2007, pp. 189-218.

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Michael Tomasello, A Natural History of Human Morality, Harvard University Press, Cambridge MA, 2016; ed. it. Storia naturale della morale umana, trad. Sara Parmigiani, Raffaello Cortina, Milano, 2016.

Michael Tomasello, Becoming Human: A Theory of Ontogeny, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2019; ed. it. Diventare umani, Raffaello Cortina, Milano, 2019.

Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, in Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, 1904-1905; ed. it. L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, trad. Piero Burresi, introduzione di Ernesto Sestan, Sansoni, Firenze, 1965.

Gil Pignol, «The Philosopher of Despair: How Peter Thiel Removed the Gospel From René Girard», Medium, 21 marzo 2026.

Note

La datazione dell’incorporazione di Palantir Technologies (21 maggio 2003) è documentata nei filings presso la Securities and Exchange Commission e riportata da fonti finanziarie consolidate (Britannica Money, voce «Palantir Technologies»); l’operatività risale al 2004 e il primo investimento di In-Q-Tel, arm venture della Central Intelligence Agency, al 2005. Il testo integrale del saggio di Thiel è disponibile in HTML su uvcygnus.com, pubblicato in forma non editata a partire dal manoscritto originale apparso nel volume Hamerton-Kelly del 2007. Il volume è il sesto della collana Studies in Violence, Mimesis, and Culture diretta da René Girard per la Michigan State University Press. Sulla resa weberiana di stahlhartes Gehäuse, va segnalato che la traduzione inglese di Talcott Parsons (G. Allen & Unwin, London, 1930; rist. Scribner’s, New York, 1958) come iron cage ha consolidato la fortuna critica dell’immagine; il tedesco originale è più precisamente «involucro duro come l’acciaio», ma la resa italiana «gabbia d’acciaio» è ormai patrimonio condiviso del lessico sociologico. Sulla sequenza pubblica delle lectures Antichrist: le quattro sessioni di San Francisco si sono tenute al Commonwealth Club nelle date 15, 22, 29 settembre e 6 ottobre 2025, organizzate da Acts 17 Collective; le quattro sessioni di Roma si sono tenute a Palazzo Orsini Taverna dal 15 al 18 marzo 2026, organizzate da Vincenzo Gioberti Cultural Association e Cluny Institute, con dissociazione esplicita di Pontificia Università S. Tommaso d’Aquino, Catholic University of America e Vaticano (cfr. AP via America Magazine, CNN, Bloomberg, Variety, Newsweek, Fortune, marzo 2026). Il rapporto del Parlamento europeo sull’interception system Echelon è il documento A5-0264/2001, redatto dal Temporary Committee on the ECHELON Interception System, rapporteur Gerhard Schmid, risoluzione adottata il 5 settembre 2001.